O Adjá e sua função dentro do Rito Afro

por - Rodrigo Correia dos Santos - médium, sacerdote umbandista, ogan e adm. do site tamboresdeorunmila.

Instrumento Sagrado e sem substituição nos rituais de Candomblé e Umbanda, o Adjá ou Adjarin é uma sineta de metal, feito com Bronze ou metal Dourada ou simplesmente Prateado.

Nas casas de Santo e nos Terreiros vemos muito o adjá sendo utilizado pelos médiuns mais antigos da casa, ou médium "coroado" com pais e mães pequenos(a).

O adjá pode ser composto com duas ou três "câmpulas" enquanto são tocados para os Orixás. Só o babalorixá e os pais e mães pequenos(a) podem manusear-lo . Instrumento que serve para invocar os Orixás dentro dos trabalhos junto com os atabaques.

O primeiro toque dentro de um Terreiro, Casa de Santo é dele anunciando a abertura dos trabalhos espirituais todos os Orixás respondem o adjá desde Oxalá até Exu, tocado acima da cabeça do médium facilita o "transe mediúnico" para a incorporação do Orixá e do guia espiritual.

Guias na Umbanda

por - Rodrigo Correia dos Santos - médium, sacerdote umbandista, ogan e adm. do site tamboresdeorunmila.

Guias, Fio de Contas são alguns dos termos mais utilizados dentro da Umbanda, esse assessório não serve para enfeitar o médium, mais sim de proteger durante um trabalho espiritual.

A guia das entidades revelam muitas coisas com por exemplo, qual Orixá aquela entidade vem na vibração, se a entidade trabalha cruzada tanto na direta quanto na esquerda, nos casos de caboclo de Oxósse, de Ogum podem mostrar se ele foram catequizados  ou não.

Dentro da Casa de Santo, Terreiro, Barracão, as guias trabalham como um para-raio qualquer manifestação de energia negativa, ao final do trabalho ou até mesmo durante o trabalho espiritual, ela se quebrará para proteger o médium sobre aquela ameaça.

Nos casos de brajás, refere-se que a entidade é chefe daquela falange, é ela quem comanda toda a linhagem pertencente aquele Orixá.

Guias de Cristal representa o elemento "Ar".

Guias de Porcelana representa o elemento "Terra"

Brajás representa a guia do "Orixá" e a "Guia" da entidade que responde diretamente pela linha.

Quimbanda e suas Caracteristica

por - Rodrigo Correia dos Santos - médium, sacerdote umbandista, ogan e adm. do site tamboresdeorunmila.

A Quimbanda, também conhecida pelos leigos como macumba, é uma ramificação da umbanda que pratica a magia negra.

Embora cultuem as mesmas entidades, se sirvam das mesmas indumentárias, e tenham em seus terreiros semelhanças muito marcantes tais como a presença de conga repleta de imagens dos santos católicos simbolizando os orixás, caboclos e pretos velhos, existem entre as duas religiões diferenças fundamentais e decisivas.

A principal é que na Quimbanda são realizados despachos com animais, pólvora, objetos da pessoa a quem se quer prejudicar, dentes, unhas ou cabelo de pessoas ou etc. Estes despachos costumam se realizar a meia-noite em locais como encruzilhadas e cemitérios.

Outra diferença com relação à umbanda é a composição das linhas, também em número de sete. As da quimbanda são:

_ Linhas das almas, chefiadas por Omolu;

_ Linhas das caveiras ou dos cemitérios, chefiadas por João Caveira ou Ogum Mejê;

_ Linha de nagô, chefiada por Gererê;

_ Linha de Malei, chefiada por Exu Rei;

_ Linha de mossorubi, chefiada por Caminoá;

_ Linha dos caboclos quimbandeiros, chefiada por Pantera Negra;

_ Linha mista, chefiada por Exu das Campinas.

Os quimbandeiros têm como ponto principal de seu culto a invocação de Exus que na Quimbanda são considerados espíritos das trevas, uns já em estado de evolução, e outros, denominados kiumbas, espíritos atrasadíssimos e que por isso também são chamados obsessores.

Numa consulta com um Exu ou uma Pomba- gira  é comum ouvir muitos palavrões e gargalhadas já que esse é o modo deles trabalharem, com uma voz característica é fácil a percepção de um Exu num terreiro.

Os Exus exercem o trabalho de guardiões do terreiro ou muitas vezes o chefe da gira protegendo o terreiro de espíritos malfeitores, obcessores e zombeteiros, executado esta função de forma séria e objetiva sem muitos rodeios, pois estão em busca da sua evolução.

Assentamento da Quimbanda

Altar da Quimbanda

Linha de Iorima - Pretos-Velhos(a) Característica dos Sobrenomes dessa linha

por - Rodrigo Correia dos Santos - médium, sacerdote umbandista, ogan e adm. do site tamboresdeorunila.

A linha de Iorimá corresponde os Pretos-Velhos e Pretas-Velhas que se manifestam trazendo todo seu conhecimento, são considerados os psicólogos da Umbanda Sagrada. Cada Preto-Velho(a) se manifesta através da energia de um Orixá, deixando claro qual a especifico qual a linha de trabalho daquela entidade.

Citaremos alguns exemplos de Pretos-Velhos (a) e qual a linha de trabalho que aquela entidade rege, isso já vem mostrando através do "nome" do Preto-velho (a).

Pretos-Velhos que vem trazendo no sobrenome "CONGO" estão associados a vibração do Orixá Iansã, especialista em desmanchar trabalhos relacionados a feitiçaria.

Pretos-Velhos que trazem no nome sobrenome "ARUANDA" estão associados a vibração do Orixá Oxalá, especialista nos trabalhos de cura.

Pretos-Velhos que trazem no sobrenome "ANGOLA" estão associados a vibração do Orixá Ogum, especialistas nos trabalhos de quebra-demanda, abertura de caminhos.

Pretos-Velhos que trazem no sobrenome "CALUNGA" ou "ALMAS" estão associados a vibração do Orixá Obaluaê e Omulu, especialista nos trabalhos relacionados ao desencarne da pessoa, espíritos que não conseguem aceitar a morte, ou o desencarne.

Catimbó de Jurema - e seus significados

O que significa Jurema Sagrada??? 

- Jurema é a essência de tudo, é o próprio mistério em si, tratando-se de magia.

O Catimbó de Jurema realizado no nordeste do Brasil e a Pajelança (rito Indígena) são considerados uns dos pilares para a formação da Umbanda Sagrada.

No Catimbó nordestino, em alguns estados não é utilizado atabaques durante a sessões de atendimento.

No Catimbó quem é o responsável por "quebra de demandas" é o Zé Pilintra, já nos trabalhos de cura esse trabalhos são feito através das "benzedeiras, os caboclos" onde a preparação espiritual do médium é muito exigida.

O sincretismo do Catimbó com o Catolicismo vem através das imagens compostas nos altares nas casas de Catimbó na região nordeste do país.

Tem casa de Catimbó que o foco é o Kardecismo utilizando uma mesa no centro da casa.

O ato de realizar a Jurema Sagrada, surgiu no ano de 1532 com a miscigenação de quatros religiões da época que são:

PAJELANÇA - (INDÍGENA)

CATOLICISMO - (EUROPÉIA)

BRUXARIA - (EUROPÉIA)

CULTO AOS ORIXÁS NATURAIS - (AFRICANA)

Instrumentos realizados numa sessão de Catimbó de Jurema no Nordeste Brasileiro.

Os mandamentos da Umbanda Sagrada.

Pajelança - Cura através das Ervas - Rito Indígena

por - Rodrigo Correia dos Santos - médium, sacerdote umbandista, ogan e adm. do site tamboresdeorunmila.

A Pajelança significa "arte de curar " usando o recurso das ervas e folhas dentro das matas.

Rito desenvolvido pelos Indígenas  Brasileiros, com foco no tratamento de doenças tanto espiritual quanto, doenças na "matéria" no corpo humano de uma pessoa.

Dentro de uma tribo indígena a pajelança sempre vai ser realizada pelo "chefe da tribo" ou "curandeiro" grandes conhecedores dos segredos das ervas medicinais encontradas na natureza.

Tupã para os indígenas é o Deus supremos a ser louvado dentro das tribos, assim com Jesus Cristo no    Catolicismo, assim como Oxalá para os Umbandista etc.

A pajelança é composta por "banhos de ervas", "defumações", "cantos" louvando todos os caboclos da mata e "cantos" especifico para Tupã.

Na pajelança os tratamentos podem dura até meses, dependendo do caso, onde a pessoa a ser tratada deve ficar isolada no restante da tribo, e o "pajé" ou "curandeiro", fica o dia inteiro fazendo rezas e cantigas até que a pessoa seja curada.

No Brasil a pajelança é muito encontrada na região norte precisamente no Amazonas onde existe muitas reservas indígenas.

Um instrumento muito utilizado durante a pajelança é o "maraca" e em algumas tribos utiliza-se "tambor".

Índio realizando a Pajelança através da "defumação". 

Instrumentos utilizados durante as sessões de Pajelança nas tribos Indígenas.

Orixás e seus Títulos dentro da Umbanda

por - Rodrigo Correia dos Santos - médium, sacerdote umbandista, ogan e adm. do site tamboresdeorunmila.

Exu - orixá guardião dos Templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades, das pessoas. Mensageiro do Divino dos Oráculos.

Ogum - orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia, Deus da Guerra e Sobrevivência.

Oxósse - orixá da Caça e da Fartura.

Logunedé - orixá da Caça e da Pesca, filho de Oxossi com Oxum.

Xangô - orixá do fogo e trovão, protetor da Justiça.

Obaluaê - orixá das doenças, epidemias e chagas. Orixá da Cura.

Oxumaré - orixá da chuva e do arco-iris, o dono das cobras. Orixá da Transformação.

Ossaim - orixá das Folhas Sagradas, conhece o segredos de todas as folhas. Junto com Oxossi protege a Mata e os Animais.

Iansã/ Oya (Logunã) - orixá feminino dos ventos, relâmpagos e tempestades.

Oxum - orixá feminino dos rios, do ouro, deusa da riqueza materiais e espirituais da vida, dona do Amor, beleza, protege os bebês recém nascidos.

Iemanjá - orixá feminino dos mares e limpeza, mãe de muitos orixás. Dona da Fertilidade feminina e da geração.

Nanã - orixá feminino dos pântanos e da morte. Dona da chuva e da lama, mãe de Obaluaê e junto com ele trabalha na cura espiritual, considerada a Orixá mais velhas do panteão Africano.

Obá - orixá feminino do rio Obá. Deusa da Guerra e do Conhecimento.

Ibeji - orixás crianças, gêmeas que protegem as crianças humanas.Donos da pureza da humanidade.

Iroco - orixá da "árvore sagrada" conhecida como (GAMELEIRA) no Brasil.

Omolu - orixá da morte. Responsável pela passagem da  do espirito para o plano espiritual.

Oxalá- orixá do branco, da paz e da fé. Responsável por carregar o mundo nas costas. Pai de todos os Orixás.

Oxalufan - qualidade velha de Oxalá "sábio".

Oxaguian - qualidade nova de Oxalá "guerreiro".

Assentamentos na Umbanda

por - Rodrigo Correia dos Santos - médium, sacerdote umbandista, ogan e adm. do site tamboresdeorunmila.

O assentamento na Umbanda corresponde uma firmeza que pode ser utilizada ao médium quanto na casa.

Todo Terreiro, Barracão, Tenda, Casa de Santo por obrigação tem que ter o assentamentos firmados e consagrados para a proteção da casa e das pessoas que ali frequentam.

O assentamento significa um local onde estão ferramentas, minerais, vegetais correspondente ao Orixá firmado. No candomblé os assentamento são consagrados e ativados através de sacrifícios de animais utilizando pedaços do animal e o sangue. A Umbanda nos assentamento "não" utiliza esse processo de ativação, ao invés do sangue, são usados minerais, vegetais e o "sangue verde".

O que significa sangue verde??? O sangue verde é extraído do sugo das ervas maceradas, o liquido é derramado em cima do assentamento do Orixá correspondente.

O assentamento corresponde a uma árvore! é a vida dentro do Terreiro, Casa de Santo, Barracão etc, o médium ou babalorixá tem como dever cuidar e fazer a manutenção periodicamente do assentamento, caso não ocorra isso o assentamento irá adormecer, caso isso aconteça  o assentamento se tornara um "ponto de força inativo" e o médium ou babalorixá terá que refaze-lo novamente com todos os preceitos e procedimentos corretos.

Para que seu assentamento seja realizado com sucesso, o médium, babalorixá, pai de santo tem que se programar meses de antecedência pois cada assentamento corresponde a um tempo de preparação, e preceitos diferentes.

Velas na Umbanda

Na religião africana, ou afro-brasileira (Umbanda e Candomblé) à principal ferramenta usadas nos trabalhos espirituais e consultas mediúnicas são as velas.

A velas tem como finalidade encaminhar nossas orações e nossos pedidos no astral, ativações de magias como (mandalas, oferendas).

Velas, Cores e Funções

• Vela Branca - representa a mistura de todas as cores, representando a pureza, sinceridade. É a cor do nosso Pai maior (Olorun, Oxalá, Oxaguiã, Oxalufan) e serve também para o panteão celestial "anjo de guarda" utilizada muito para trabalhos de cura, fé.
• Vela Amarela - representa o Orixá Iansã regente do mistério da "Lei Maior" e também serve para linha de povo de terra os "Baianos" regida por Iansã. E pode ser acesa para o Orixá Oxum.
• Vela Azul Escura - representa o Orixá Logunã (Oyá) "tempo", regente do mistério da "Fé", pode ser acesa também para o Orixá Ogum e o Orixá Oxum.
• Vela Vermelha - representa o Orixá Ogum regento do mistério da "Lei Maior", pode ser acesa também para o Orixá Xangô, utilizada muito para serviço de quebra demanda e virar demanda. E representa a Pomba-Gira que rege o "Desejo".
• Vela Verde - representa o Orixá Oxósse regente do mistério do "Conhecimento", e pode ser acesa também para o Orixá Ossain "Orixá que guarda todas as ervas dentro da Umbanda e do Candomblé".
• Vela Rosa - representa o Orixá Oxum regente do mistério do "Amor", e bastante utilizada para Ibejada na Umbanda.
•  Vela Azul Clara - representa o Orixá Iemanjá regente do mistério da "Geração", e também serve para a linha de terra os "Marinheiros" regida por Iemanjá. E bastante utilizada para Ibejada na Umbanda.
• Vela Marrom - representa o Orixá Xangô regente do mistério da "Justiça".
• Vela Margenta - representa o Orixá Obá regente do mistério do "Conhecimento".
• Vela Lilas - representa o Orixá Nanã regente do mistério da "Evolução".
• Vela Laranja - representa o Orixá Egunitá regente do mistério da "Justiça".
• Vela Preta - representa o Orixá Exu, que rege a "Vitalidade".
• Vela Branca e Preta - representa o Orixá Obaluaê que rege o trono da "Evolução", e também serve para o Orixá Omolu regente do trono da "Geração".

Calendário Umbandista - Festividade dos Orixás

20/01  OXÓSSI  - São Sebastião

23/04  OGUM - São Jorge

13/05  IORIMA - Pretos Velhos

24/06  LINHA DO ORIENTE - São João Batista

26/07  NANÃ BURUKÊ - Santa Ana

27/09  IBEJIS - São Cosme e Damião

30/09  XANGÔ - São Gerônimo 12/10  OXUM - N.Sra. da Glória

02/11  OBALUAÊ - Finados

15/11  DIA DA UMBANDA

04/12  IANSà- Santa Bárbara

08/12  YEMANJÁ - N. Sra. Conceição

25/12  OXALÁ

Nosso Pai Olorum em versão HQ.

Nossos Orixás agora se tornaram HQ, graças aos desenhistas Alex Mir, Caio Majado e Osmar Viñole pela editora "marco zero" com o lançando em 2011 em São Paulo.

Conta a história do nosso Pai Olorum, retratando como foi à criação do mundo e suas dificuldades, essa é minha dica pra quem procurar estudar sobre a nossa religião, numa maneira bastante descontraída e divertida que os HQ's nos proporciona fica a dica.

Conscientização dentro da Umbanda